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Introduction by Croakey: For Indigenous peoples around the world, the repatriation of ancestors’ remains is critical for healing, wellbeing and rights.
The recent repatriation of 17 Ivi Tupuna (ancestral remains) to Rapa Nui, also known as Easter Island, after being held for 143 years by the Australian Museum, is an event that has deep significance globally, according to Indigenous scholars.
It is an act of relationship restoration among Indigenous and non-Indigenous peoples, ancestors, land, and responsibility, they say.
“Ceremonies of return are therefore not symbolic additions to health policy – they are healing practice, restoring the spiritual and cultural conditions in which wellbeing becomes possible,” they write below.
The article is by Dr Angela Baeza, a Diaguita woman from the Chilean desert, educator, and a Research Fellow at the ARC Centre of Excellence for Indigenous Futures at The University of Queensland, Professor Peter Anderson, from the Walpiri and Murinpatha peoples of the Northern Territory and Pro Vice Chancellor Indigenous at the University of New England, and Marcela Hey Leyton, a Rapa Nui woman and educator, from Rapa Nui, Chile.
Angela Baeza, Peter Anderson and Marcela Hey Leyton write:
After being at the Australian Museum in Sydney for 143 years, 17 Tupuna (ancestral human remains) of the Rapa Nui People were recently returned home – to Rapa Nui (Te Mau Hatu), also known as Easter Island.
This action marks a significant moment in the history of Indigenous Peoples’ struggles for self-determination and social justice.
According to the last Census of population, 6,659 individuals belong to the Rapa Nui people, representing about 0.4 percent of the Chilean population. Rapa Nui Island is located 3,700 kilometres west of mainland Chile.
It was colonised between 800 and 1200 by settlers coming from Eastern Polynesia. This led to the reduction of the native population due to slavery, and foreign diseases.
Dr Angela Baeza, one of this article’s authors, wrote in the journal, AlterNative: An International Journal of Indigenous Peoples: “Like other Indigenous groups in Chile, Rapa Nui people have been fighting for recognition and rights for generations. Since 1993, after the promulgation of the Indigenous Law, it has been the responsibility of the Chilean State to protect and promote Indigenous culture.”
The Australian Museum has described how human remains of Rapa Nui ancestors were removed from sacred burial places during a German naval expedition in 1882, and purchased by the Australian Museum the following year.
Returning home
The remains arrived at the Island on 17 July, guided by a delegation of Rapa Nui representatives.
The First Nations Director of the Australian Museum, Laura McBride, a Wailwan Woman, reflected on the importance of this historical action to address mistakes from the past and contribute to healing.
“My own ancestors and objects were taken from Country, so I truly understand the tensions created from the legacy of past collecting practices,” she said.
As Indigenous scholars from Chile (Diaguita and Rapa Nui) and Australia (Walpiri and Murinpatha), we see this repatriation as more than a physical return of the Tupuna.
It is an act of relationship restoration among Indigenous and non-Indigenous peoples, ancestors, land, and responsibility.
Professor Peter Anderson, one of the co-authors of this article, reflects: “For me, as a Walpiri and Murinpatha scholar who now leads from inside the same kind of institutions that once collected our people, this return carries a particular weight.
“Those of us who descend from the people these collections harmed do not stand outside this history – we inherit it, and with that inheritance comes obligation: to our old people, to Country, and to the generations coming behind us.”
Repatriation shows what institutional accountability looks like when it is exercised with, and under the authority of, the peoples concerned. The measure of our universities, museums and governments is not what they say about their pasts, but what they are prepared to return, relinquish and repair.
It confirms the inherent right of the Indigenous peoples to decide the fate of their Ancestors and history.
This was even confirmed by the Australian Museum, which recognised the fact that these ancestors were stolen and that its collection was a product of colonialism that regarded the Indigenous peoples as subjects of study instead of sovereign peoples:
Museum Director and chief Executive, Kim McKay, said: “On behalf of the Australian Museum, I offer an unreserved apology”.
Marcela Hey, a Rapa Nui woman and co-author of this article, says: “For the Rapa Nui people, the return of the Tupuna is far more than the repatriation of ancestral human remains; it restores the sacred relationship between the ancestors, the henua (land), and the living community.
“Within the Rapa Nui worldview, the Tupuna continue to embody mana – the spiritual force that sustains identity, collective memory, and cultural continuity across generations.
“Their return reaffirms the community’s responsibility to care for its ancestors according to Rapa Nui cultural traditions and represents the exercise of Indigenous self-determination through cultural practice.”
Ancestors, spirit and wellbeing
For Indigenous peoples, the Tupuna held in museum stores were never specimens or artefacts – they are kin. Their removal did not only violate sacred burial places; it suspended the spiritual obligations of the living to care for their dead, leaving mourning unfinished across five generations.
While Ancestors remain in institutions far from their resting places, the relationships that bind people, spirit and Country cannot be whole.
Repatriation allows those obligations to be met at last: Ancestors returned to their Land, ceremony completed, and the relationship between the living, the dead and Country restored.
The return of Ancestors is therefore an act of family and community healing. Grief of this kind is not carried by individuals alone – it is held in families, passed from grandparents to grandchildren along with the knowledge that the old people were taken and never returned.
When Ancestors come home, families can at last fulfil the duties of care that removal made impossible, and a wound held open in family memory for five generations can begin to close.
The healing is collective as well: the ceremonies of return gather Elders, families and young people together, and in doing so they do the work communities have always done through ceremony – transmitting knowledge, affirming identity, and renewing the bonds between families, community and Country.
For young people especially, witnessing their community’s authority over its own Ancestors recognised and acted upon is a powerful counter to the diminishment that colonisation has taught, and a foundation for pride, belonging and continuity.
This is also a matter of health and wellbeing. Indigenous understandings of health are holistic. In Australia, social and emotional wellbeing frameworks recognise that connection to Country, culture, spirituality, ancestry, family and community are foundations of good health, and that the severing of these connections is itself a determinant of ill-health.
The grief carried while Ancestors sit in institutional storage is unresolved grief, passed down through families and communities. Ceremonies of return are therefore not symbolic additions to health policy – they are healing practice, restoring the spiritual and cultural conditions in which wellbeing becomes possible.
Indigenous sovereignty
After 143 years, the voyage of the Rapa Nui Ancestors to their traditional Land is a recognition of Indigenous self-determination, reconciliation and institutional accountability.
It reminds us to broaden our approach to the National Agreement on Closing the Gap; this is not just a framework for improving outcomes but a commitment to restoring Indigenous sovereignty, dignity, and control over issues that matter for Indigenous peoples in Australia and all around the globe.
Meaningful changes are possible when the system acknowledges the ongoing impacts of the colonisation for Indigenous peoples.
The National Agreement itself makes this connection: Outcome 14 commits governments to significant and sustained improvement in Aboriginal and Torres Strait Islander social and emotional wellbeing.
If wellbeing is inseparable from culture, spirit, Ancestors and Country, then acts of repatriation sit squarely within that commitment – the cultural determinants of health made real rather than merely named.
Rapa Nui Ancestors’ repatriation reminds us that Closing the Gap is about more than socio-economic indicators. It is an acknowledgement of Indigenous peoples’ right to take control of their lives and decision-making.
It reminds governments, museums and institutions that reconciliation requires more than apologies; it requires recognising Indigenous Peoples as sovereign custodians of their ancestors and their culture.
Author details
Dr Angela Baeza is a Diaguita Woman from the Chilean desert, educator, and a Research Fellow at the ARC Centre of Excellence for Indigenous Futures at The University of Queensland.
Professor Peter Anderson is from the Walpiri and Murinpatha peoples of the Northern Territory and Pro Vice Chancellor Indigenous at the University of New England.
Marcela Hey Leyton is a Rapa Nui Woman, from Rapa Nui, Chile, an educator with a master’s degree in education and Coordinator of Intercultural Bilingual Education (EIB) at Lorenzo Baeza Vega School.
See Croakey’s archive of articles on the cultural determinants of health
Repatriación, autodeterminación y el legado persistente del colonialismo: Regresando a los ancestros a casa
Aeropuerto Mataveri, Rapa Nui, 17 de Julio 2026
Introducción por Croakey: Para los Indígenas alrededor del mundo, la repatriación de los ancestros continúa siendo vital para sanar, bienestar y derechos humanos.
La repatriación de 17 Ivi Tupuna (restos ancestrales) a Rapa Nui, también conocida como Isla de Pascua después de haber estado 143 años en propiedad del Museo de Australia es un evento con profunda significancia globalmente, dicen los investigadores Indígenas.
Según afirman, se trata de un acto de restauración de las relaciones entre los pueblos Indígenas y no Indígenas, los ancestros, la tierra y la responsabilidad.
“Las ceremonias de retorno no son añadidos simbólicos a las políticas de salud, sino prácticas curativas que restauran las condiciones espirituales y culturales que favorecen el bienestar”, escriben a continuación.
Los autores de este articulo son Dr Angela Baeza, mujer Diaguita del Desierto de Chile, educadora, y actualmente Research Fellow en ARC Centre of Excellence for Indigenous Futures at The University of Queensland. Profesor Peter Anderson, Walpiri y Muripatha del Territorio Norte de Australia y Pro Vice Chancellor Indígena, University of New England, y Marcela Hey Leyton, una mujer Rapa Nui, educadora que vive en Rapa Nui, Chile.
Angela Baeza, Peter Anderson y Marcela Hey Leyton escriben:
Después de 143 años en propiedad del Museo de Australia en Sydney, 17 Tupuna (restos humamos de los ancestros) del pueblo Rapa Nui, vuelven a casa, a Rapanui (Te Mau Hatu).
Esta acción marca un momento significante en la historia de los pueblos Indígenas por autodeterminación y social justicia.
Extracción de Rapa Nui Tupuna
Según el último Censo de población, 6.659 personas pertenecen al pueblo Rapa Nui, lo cual representa un 0,4 por ciento del a población Chilena (INE, 2024). Rapa Nui está ubicada a 3.700 kilómetros al oeste de las costa Chilena. La isla fue colonizada entre los años 800 y 1.200 por colonizadores provenientes de las Islas polinésicas, lo cual significo la reducción de la población nativa a causa de esclavitud, y enfermedades foráneas (UNESCO, 2026).
Dr Angela Baeza, una de las autoras de este artículo, escribió en el Journal AlterNative: An International Journal of Indigenous Peoples [Journal Internacional de personas Indígenas]:
“Al igual que otros grupos Indígenas de Chile, el pueblo Rapa Nui ha estado luchando por generaciones por el reconocimiento a sus derechos. Desde 1993, tras la promulgación de la Ley Indígena, es responsabilidad del Estado Chileno proteger y promover la cultura Indígena.” (Baeza, 2024).
El Museo Australiano ha explicado cómo los restos humanos de los ancestros de Rapa Nui fueron extraídos de lugares sagrados de entierro durante una expedición naval alemana en 1882 y posteriormente, adquiridos por ellos al año siguiente.
Los restos llegaron a la isla el pasado 17 de julio, acompañados por una delegación de representantes de Rapa Nui. La directora Indígena del Museo Australiano, Laura McBride, quien pertenece al pueblo Wailwan, reflexionó sobre la importancia de esta acción histórica para corregir errores del pasado y contribuir a la sanación:
“Mis propios ancestros y objetos fueron sustraídos de mi tierra, por lo que comprendo perfectamente las tensiones generadas por el legado de las prácticas de recolección del pasado”.
Enfrentando el legado de la Colonia
Como Investigadores Indígenas de Chile (Diaguita y Rapa Nui) y Australia (Walpiri and Murinpatha), nosotros vemos esta repatriación más que un acto de devolución física, este es un acto de restauración de las relaciones entre Indígenas y no Indígenas, los ancestros, la Tierra, y la responsabilidad.
Profesor Peter Anderson, uno de los autores del artículo reflexiona: “Para mí, como investigador de origen Walpiri y Murinpatha, y ahora dirigiendo en una institución como las mismas que en su día tomaron a nuestra gente, esta devolución tiene un significado especial.
“Quienes descendemos de los pueblos Indígenas perjudicados por estas colecciones, no somos ajenos a esta historia; la heredamos, y con esa herencia viene la obligación: con nuestros ancestros, con la patria y con las generaciones futuras. La repatriación demuestra cómo se manifiesta la responsabilidad institucional cuando se ejerce con la participación y bajo la autoridad de los pueblos afectados. La valía de nuestras universidades, museos y gobiernos no reside en lo que dicen sobre su pasado, sino en lo que están dispuestos a devolver, renunciar y reparar.”
Este acto confirma el derecho inherente de los pueblos Indígenas a decidir el destino de sus ancestros y su historia.
Lo que incluso fue confirmado por los voceros del Museo Australiano, quienes reconocen que estos ancestros fueron robados y que su colección fue producto del colonialismo, en el cual se consideraba a los pueblos Indígenas como sujetos de estudio en lugar de pueblos soberanos.
El director del Museo y Chief Ejecutivo, Kim McKay afirmo: “En nombre del Museo Australiano, ofrezco una disculpa sincera”.
Marcela Hey, mujer Rapanui y coautora de este artículo dice: “Para el pueblo Rapanui, el regreso de los Tupuna es mucho más que la repatriación de restos humanos ancestrales; es la restauración de la relación sagrada entre los ancestros, la henua (Tierra) y la comunidad viva.
Dentro de la cosmovisión Rapa Nui, los Tupuna siguen encarnando el mana, la fuerza espiritual que sustenta la identidad, la memoria colectiva y la continuidad cultural a través de las generaciones. Su regreso reafirma la responsabilidad de la comunidad de cuidar a sus ancestros según las tradiciones ancestrales Rapanui y representa el ejercicio de la autodeterminación Indígena a través de la práctica cultural.”
Ancestros, Espíritus y Bienestar
Para los pueblos Indígenas, los Tupuna que se conservan en los museos nunca fueron especímenes ni artefactos; son familia. Su traslado no solo profanó lugares sagrados de entierro, sino que suspendió la obligación espiritual de los vivos de cuidar a sus difuntos, dejando un duelo inconcluso durante cinco generaciones.
Mientras los ancestros permanezcan en instituciones lejos de sus lugares de descanso, los vínculos que unen a las personas, el espíritu y la tierra no están completos. La repatriación permite que esas obligaciones se cumplan finalmente: los ancestros regresan a su tierra, la ceremonia se completa y la relación entre los vivos, los muertos y la tierra se restablece.
El regreso de los ancestros es, por lo tanto, un acto de sanación familiar y comunitaria. Este tipo de duelo no es un proceso solo individual; se comparte en las familias, se transmite de abuelos a nietos junto con la certeza de que los ancestros fueron removidos y nunca regresaron. Cuando los ancestros regresan a casa, las familias pueden finalmente cumplir con los deberes de cuidado que el traslado no hizo imposible, y una herida que ha permanecido abierta en la memoria familiar durante cinco generaciones puede comenzar a cerrarse.
La sanación también es colectiva: las ceremonias de retorno reúnen a ancianos, familias y jóvenes, y al hacerlo, realizan la labor que las comunidades siempre han llevado a cabo a través de la ceremonia: transmitir conocimiento, afirmar la identidad y renovar los lazos entre familias, comunidad y tierra.
Para los jóvenes Indígenas, en particular, presenciar el reconocimiento y la aplicación de la autoridad de su comunidad sobre sus propios ancestros constituye un poderoso contrapeso a la degradación que la colonización ha impuesto, representa orgullo, pertenencia y continuidad.
Esto también se relaciona con la salud y el bienestar. La concepción de salud de los pueblos Indígenas es holística. En Australia, los referentes de bienestar social y emocional reconocen que la conexión con la tierra, la cultura, la espiritualidad, la ascendencia, la familia y la comunidad son pilares de una buena salud, y que la ruptura de estas conexiones por sí misma es un factor determinante del deterioro de la salud (Gee et al., 2014).
El dolor que se experimenta mientras los ancestros permanecen en instituciones es un dolor no resuelto, transmitido de generación en generación dentro de las familias y las comunidades. Por lo tanto, las ceremonias de retorno no son añadidos simbólicos a las políticas de salud, sino prácticas curativas que restauran las condiciones espirituales y culturales en las que el bienestar se hace posible.
Un llamado a reconocer la soberanía Indígena y a “Reducir la brecha”.
Tras 143 años, los ancestros Rapa Nui comenzaron su viaje a su tierra ancestral, este es un reconocimiento de la autodeterminación Indígena, la reconciliación y la responsabilidad institucional que nos recuerda la necesidad de ampliar nuestro enfoque del “Acuerdo Nacional para Reducir la Brecha” [Closing the Gap]; este no es solo un referente para mejorar los resultados, sino un compromiso para restaurar la soberanía, la dignidad y el control de los pueblos Indígenas sobre los asuntos que para ellos son importantes, tanto en Australia como en el resto del mundo.
Es posible lograr cambios significativos cuando el sistema reconoce el impacto continuo de la colonización en los pueblos Indígenas. El propio Acuerdo Nacional establece esta conexión: el objetivo número 14 de este acuerdo, compromete a los gobiernos a lograr una mejora significativa y sostenida del bienestar social y emocional de los pueblos Indígenas.
El bienestar es inseparable de la cultura, el espíritu, los ancestros y la tierra, desde esta mirada, los actos de repatriación se enmarcan plenamente en ese compromiso: los determinantes culturales de la salud deben hacerse realidad, y no solo mencionarse.
La repatriación de los ancestros Rapa Nui nos recuerda que ‘Reducir la Brecha’ va más allá de los indicadores socioeconómicos. Es un reconocimiento del derecho de los pueblos a tomar el control de sus vidas y de sus decisiones. Recuerda a los gobiernos, museos e instituciones que la reconciliación requiere más que disculpas; requiere reconocer a los pueblos Indígenas como custodios soberanos de sus ancestros y su cultura.
Detalle de los autores
Dr Angela Baeza es una mujer Diaguita del desierto Chileno, educadora, y Research Fellow en the ARC Centre of Excellence for Indigenous Futures at The University of Queensland.
Professor Peter Anderson es descendiente de los pueblos Walpiri and Murinpatha del Territorio Norte de Australia y Pro Vice Chancellor Indigenous de the University of New England.
Marcela Hey Leyton es una mujer Rapa Nui, Chile, educadora con un Master en educación y Coordinadora del Programa Intercultural Bilingüe (EIB) en el Colegio Lorenzo Baeza Vega, en Rapa Nui.
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